Tekstovi o New age filozofiji i činjenice oko nastanka tog pokreta, preuzeti su ili interpretirani iz knjige "Proroci Novoga doba" fra. Josipa Blaževića u izdanju Teovizije








petak, 26. veljače 2010.

Nevidljive niti- inspirirajuća priča


Čovjek se ustao vrlo rano ujutro kako bi u miru i tišini obavio jutarnju molitvu u crkvi. Obukao se i uredio, da dostojan bude slaviti Boga, te krenuo. Na putu u crkvu, čovjek se spotakne i padne u blato. Ustane, otare odjeću i uputi se kući.

Kod kuće izvadi iz ormara čistu odjeću, ponovno se uredi i uputi u crkvu. Na istom mjestu opet se spotakne i opet padne u blato. Kao i prvi puta otare odijelo te se ponovo uputi kući.
Još jednom čovjek obuče čisto odijelo i uredi se te se još jednom uputi u crkvu. Na putu, u blizini mjesta gdje je već dva puta pao, susretne čovjeka s lampom. Upita ga tko je, no ovaj mu odgovori: „Vidio sam da si dva puta pao na putu u crkvu, pa sam donio lampu da ti osvjetlim put“

Pobožni čovjek mu zahvali i krenuše skupa prema crkvi. Kada su stigli, prvi pozove čovjeka s lampom da mu se pridruži u molitvi i slavljenju Boga no ovaj odbije. Uporan čovjek još nekoliko puta pokuša ga nagovoriti no odgovor je uvijek bio isti. Na poslijetku prvi čovjek ga upita zašto mu se ne želi pridružiti u molitvi a drugi na to odgovori:
„ja sam Sotona“, vidjevši šok na licu čovjeka, Sotona nastavi objašnjavati „Vidio sam da si krenuo u crkvu, i ja sam bio taj koji ti je spleo noge da padneš. Kada si otišao kući presvući se, urediti i ponovo krenuo u crkvu, Bog ti je oprostio sve tvoje grijehe. Ponovno sam ti sapleo noge u nadi da ćeš odustati od odlaska na molitvu, ali ti si se opet presvukao, uredio i opet krenuo u crkvu. Tada je Bog, dirnut tvojom upornošću, oprostio grijehe svim tvojim ukućanima. Nakon toga ulovio me strah da, ako te spotaknem još jednom i ti opet ne odustaneš od molitve, Bog bi mogao oprostiti grijehe cijelom tvom selu, pa sam odlučio pobrinuti se da sretno stigneš u crkvu na molitvu.“



Ne odgađaj dobro koje si nakanio učiniti jer nikada ne znaš kakva te možda nagrada čeka za trud i upornost da učiniš nešto dobro...

četvrtak, 25. veljače 2010.

utorak, 23. veljače 2010.

Vodenjaku ususret (IV)


Grčka riječ „theosofija“ može se prevesti kao „božanska mudrost“. Teozofi naučavaju da su sve religije dobre za svoje vrijeme, ali i nesavršene. Vjeruju da se iza svih religijskih oblika skriva „božanska mudrost“ koja predstavlja podlogu za ujedinjenje svih religija, i to njihovim nadilaženjem (što je danas vrlo često objašnjenje samozvanih „duhovnjaka“ koji smatraju da je duhovnost odvojena od religije). Dakle teozofija predstavlja religioznu mješavinu ideja preuzetih iz hinduizma, budizma i kršćanstva, s naglaskom na reinkarnaciju i panteizam.
Posebno vjeruju u „svjetske učitelje“ koji se inkarniraju kako bi svijetu objavili božansku mudrost, s čime se katolički nauk nikako ne slaže.

Rudolf Steiner- antropozofija

Godine 1897. u njemačko teozofsko društvo uključuje se dr. Rudolf Steiner (rođen u Hrvatskoj) koji je pokazivao posebnu naklonost prema Goetheu i njegovoj sklonosti okultizmu i mistici.

Povod za raskol teozofskog društva zbio se na teozofskom kongresu održanom u Parizu, na kojemu su, lideri A. Besant i C. Leadater, jednog indijskog dječaka (kasnije mistika i teozofa) proglasili novom Kristovom inkarnacijom sa spiritualnim imenom Krishnamurti (zbog čega su roditelji djeteta tužili gđu Besant i sud ju je dva puta osudio), a s čime se Steiner nikako nije mogao pomiriti.

Steiner napušta teozofsku ovisnost o milosti misterioznih „ tibetanskih majstora“ i, ostavši u kontaktu s brojnim „višim bićima“, razvojem svijesti putem meditacija, doći će u doticaj s „Akasha kronikom“ (magična knjižica koja predstavlja uvid u sva saznanja, a navodno postoji u eteru, kao u petom elementu, u kojoj je sadržano apsolutno znanje o svim stvarima koje su se ikada dogodile, mislile ili će se tek dogoditi). Do te kronike dolazi se putem inicijacija u „mistična istraživanja“ što predstavlja okosnicu antropozofije.
Cilj svega je (kao i u teozofiji) pobožanstvenje čovjeka, „biti kao Bog“. To je davno uspjela podvala (iz doba postanka čovječanstva), koju New age pokušava prodati upakiranu u novu ambalažu i s novim datumom.

Steinerova antropozofija razvila se u tri pravca

1. religijsko-duhovni koji predstavlja „posebnu verziju kršćanstva upućenu nadosjećajnoj stvarnosti“. Sustav se zasniva na Steinerovim objavama i na duhovnom treningu koji osposobljava za odnose s bićima u „višim razinama“.
U svom djelu „Kako se stiču znanja viših svjetova“, kao metode duhovnog nauka navodi tri stupnja; priprema- kojom se razvijaju duhovna osjetila (čakre), prosvjetljenje- koje pali duhovnu svjetlost, i posvećenje- koje omogućava općenje s „višim bićima“ iz „duhovnog svijeta“. Sve to postiže se raznim oblicima meditacije.

Ta steinerova ideja, iako nipočemu nova, nikako nije bezopasna. Obratimo samo pozornost na sve veću prisutnost tzv. „Učitelja“ koji vjeruju da kontaktiraju s „anđelima“, „duhovnim vodičima“, „uzašlim majstorima“... u „astralnim razinama“ te tako putem meditacija iniciraju svoje slušatelje (lukavo im ubrizgavajući spiritističke ideje pod krinkom molitve i pobožnosti- ali daleko od crkvenog prostora i autoriteta!).

2. antropozofska medicina čije je obilježje, holističko gledanje na čovjeka u kozmičkom ambijentu i pojednostavljeni alkemijski postulati.

3. obrazovni sustav koji svoj najistaknutiji izraz nalazi u Waldorfskim školama zasnovanim na Steinerovim „objavama“. Spojio je osnovnu i srednju školu i podijelio ju u 12 obrazovnih stupnjeva. Steiner je razvio i poseban tečaj „eurythmije“ kao neki vid zapadnjačke yoge ali koji ima meditativni i kultni karakter.


Nedavno se u hrvatskim katoličkim medijima vodila polemika o mogućnosti sudjelovanja katolika u waldorfskom školskom sustavu.
Steinerova antropozofska „duhovna znanost“ nipošto nije manje pogibeljna za dušu od teozofske. A ako su temelji loši, ludo je na njima dizati kuću! Što znači; temelji antropozofije su steinerove „objave“, a one su za dušu smrtonosne. Nitko ne poriče vrijednosti koje nudi waldorfski sustav, ali dokle god on počiva na Steinerovoj „duhovnoj znanosti“- iz kršćanskog kuta gledanja- nije prihvatljiv!



Vodenjaku ususret (III)

...
Swami Brahamajnanananda:
Duhovni put, putovanje unutrašnjeg života, je proces koji traje cijeli život. Samo ako ste spremni proći kroz tako dugotrajno učenje i odricanje, dobit ćete pravog učitelja. Prema tome, prvo duboko uđite u sebe i provjerite želite li da vas duhovni učitelj vodi do kraja života i jeste li u stanju slušati ga potpuno i od sveg srca. Ako osjećate da možete slijediti učitelja vjerno i odano i svoj život posvetiti njegovom putu, onda će vam učitelj obavezno doći. Ako osjećate da ne možete živjeti bez unutrašnjeg mira, bez unutrašnje radosti, bez živog vodstva Boga kroz duhovnog učitelja- sasvim sigurno ćete brzo steći duhovnog učitelja. Nijedan tragalac za istinom neće ostati bez učitelja ako mu je on zaista potreban. Nažalost, danas je mnogo onih koji poziraju kao gurui, ali nisu nadišli seksualne instinkte i nižerazredne porive pa teže za svjetovnom moći, slavom i novcem. Istinski guru nikada se ne služi lažnom propagandom. natprirodne moći on tretira kao prljavštine, a ako nehotice i sam čini čuda, to ne proizlazi iz ega jer on nema ograničeno "Ja".

Mnogi ljudi stagniraju u duhovnom razvoju jer zbog svog ponosa (samovažnosti) ne žele priznati neophodnost gurua. treba shvatiti da je spiritualni napredak izuzetno težak i uz podršku i milost istinskog gurua, a bez nje tragalac nema nikakve šanse (osim ako je rođen kao savršeni yogi ili božanska inkarnacija). Drugi opet mijenjaju gurue kao što mijenjaju odjeću. takvi nikada ne kopaju bunar na jednome mjestu dovoljno duboko da bi našli vodu kojom će ugasiti žeđ. Odbaci lažne gurue i prihvati jednog ali vrijednog.


Da, uistinu, duhovni put je put koji nema kraja, koji traži svjesnost i spremnost na odricanje i učenje, koji zahtjeva širom otvorene oči i uši, to je put koji mora prestati biti put i postati način života. U tome se bespogovorno slažem s guruima i učiteljima, no tu je slaganju kraj.
U svim svjetskim religijama postoje "vođe", "učitelji", "pastiri"...Pa tako i mi kršćani imamo svećenike koji su na neki način nama ono što su istočnjacima (i new agerima) gurui. Svi vjernici trebaju u određenim fazama svojih života (ili cijeloga) neko duhovno i moralno vodstvo za rješavanje svojih dilema, pokoji mudar savjet i podršku od onih snažnijih i iskustvenijih, pa od tuda i potreba za tim vođama i "posrednicima" u religiji, ali ono što uvelike razlikuje kršćansko poimanje duhovnoga učitelja i istočnjačko, je upravo u doživljaju koji istočnjacima nameće gurua kao neophodno božanstvo kojega se mora obožavati i služiti mu, inače ništa od spasenja. Iz vlastitog iskustva i osobnog doživljaja mogu reći da nikada niti od jednog svećenika (izuzmimo sada ekstremne sekte i društva) nisam čula štogod slično i takvo tumačenje potrebnosti gurua mi zvuči kao ucjena klanjanjem njemu i obožavanjem njegove osobe kako bi na vas razlio Božju milost, i nikako mi nije jasno kako bi netko bliz Bogu mogao uvjetovati vam time išta a kamoli spasenje.

Mogli bismo se sada (u svjetlu istoka) zapitati -A što je s Isusom Kristom? Nije li on zahtjevao isto od svojih učenika? Nije li On rekao da u kraljevstvo nebesko možemo samo po njemu doći? - Da, rekao je tako ali On je sam Bog koji je sišao na zemlju! Nije božanska inkarnacija, niti prosvjetljeni čovjek, niti veliki guru...ON JE SAM BOG! Time je sve to kako gurui sebe interpretiraju i što traže od svojih sljedbenika te činjenica da se izjednačavaju s Njime, još strašnija! Sebe, malog, grešnog čovjeka, izjednačiti s Bogom koji je otkupio cijeli svijet?!? Pa... kako?

nedjelja, 21. veljače 2010.

Vodenjaku ususret (II)


Guru i njegova uloga

Potreba za duhovnim učiteljem naglašena je u svim vrstama yoge kako onim starim tako i novim pozapadnjačenim. Istinski guru smatra se nadčovjekom koji je postigao samorealizaciju tj. prepoznao svoju istovjetnost s totalnom sviješću ili Bogom. Pravi guru je spoznao Boga a spoznavatelj Boga ne razlikuje se od Boga. Učitelj osnažuje učenika nadahnućem i vremenom mu, beskrajnom milošću Svevišnjeg nudi prosvjetljenje. Ali svi tragaoci nisu spremni primiti milost i općenito je ne primaju. primaoc milosti je visoko duhovno napredna osoba koja je utrošila nebrojeno života u samodisciplini i samokontroli. Pravih gurua i istinskih učenika nema mnogo. Takvi istinski gurui ili božanske inkarnacije su npr. Sri Ramakrishna, Isus Krist, Ramana Maharshi, Meher Baba, Swami Narayanananda, Sri Chinmoy itd. Nema sretnijeg od istinskog učenika kad sretne pravog gurua a postizanje cilja onda slijedi automatski.
Tumači Swami Brahamajnanananda:

Prema njemu, Isus Krist, koji je sam Bog i Vladar zemlje i neba, Kralj svega što postoji i Spasitelj koji se iz savršene ljubavi žrtvovao za spas čovjekove duše, je zapravo samo jedna u nizu božanskih inkarnacija, samo istinski guru koji je inicirao svoje sljedbenike i poklonio im prosvjetljenje, i to naravno samo odabranima jer, oni koji nisu visoko duhovno napredni, nisu dostojni Božje milosti...  Tko su ti ljudi koji sebi za pravo uzimaju odluku o udjeli prosvjetljenja? 
Pa svi smo pred Bogom jednaki i Njegova je milost namjenjena svima nama. Ona je poklon, plod Očeve ljubavi prema djetetu. Koji to otac od djeteta zahtjeva da zasluži samodisciplinom i samokontrolom njegovu ljubav? Koji je to otac milostiv samo prema naprednim sinovima i kćerima?? Pa Isus je ljubio grešnike, s njima za istim stolom blagovao i poklanjao im svoju pažnju i ljubav. Neke od posljednjih riječi bile su upućene razbojniku koji je cijelog svog života činio zlo drugima i zadnjim se dahom svoga bića  obratio Isusu a Isus odgovorio "Još danas ćeš biti samnom u Raju". To je Milost Božja, milost oca koji ljubi svoje dijete. Teško da je razbojnik bio visoko duhovna osoba koja je svoju duhovnost razvila samodisciplinom, a dobio je svoj kutak Raja i spasenje u treptaju oka.

i nastavlja Swami:
Istinski učenik je onaj koji odbacuje želje prema svim vrstama svjetovnih zadovoljstava i ima jaku čežnju za nadvladavanjem patnje i postizanjem bezuvjetnog blaženstva. On mora biti isken, inteligentan, pokazivati ustrajnost u izvršavanju svakodnevnih dužnosti te spremno ispunjavati sve obaveze prema učitelju. Također, mora se osloboditi taštine zbog svog porijekla, bogatstva i naobrazbe. Služenje guruu je isto i služenje Bogu; oni se razlikuju samo po imenu i fizičkom izgledu. Obožavanje gurua nije samo obožavanje osobe, to je obožavanje vrline i dobrog karaktera. To je odavanje poštovanja čistoći i znanju. Ako nemate poštovanje prema guruu nemate šanse za duhovni razvoj. Ako je guru za vas samo čovjek onda vam je beskoristan jer vi niste pravi učenik...

Veliki broj sljedbenika istočnjačke tradicije i praksi, kao što je yoga, sebe smatraju  preslobodnoga duha da bi svoju vjeru institucionalizirali i dozvolili da ih religija (bilo koja) okuje u svoje dogme i pravila. Naročito ne podnose moraš i ne smiješ jer su oni preinteligentni duhovno da bi se pokorili autoritetu. Prema navodima Swamijia, ispada da su upravo oni zarobljeni i nemoćni bez gurua kojega moraju obožavati da bi zaslužili spasenje. Moraju služiti čovjeku da bi došli do Boga, istog tog Boga koji je rekao "Nemaj drugih bogova uz Mene". Kako to? Je li Bog proturječan sam sebi? S jedne strane objavio se kao Jedan Jedini a s druge, naše spasenje povjerio u ruke drugoga čovjeka kojemu je dopustio da se izjednačuje s Njime i udjeljuje odabranima Njegovu milost?
I kako je moguće da se Bog i čovjek razlikuju samo prema imenu i fizičkom izgledu? Kako to Bog fizički izgleda?
...


God is sitting in Heaven when a scientist says to Him, Lord, we don’t need you anymore. Science has finally figured out a way to create life out of nothing. In other words, we can now do what you did in the ‘beginning’.”
“Oh, is that so? Tell me…” replies God.
“Well, ” says the scientist, “we can take dirt and form it into the
likeness of You and breathe life into it, thus creating man.”

“Well, that’s interesting. Show Me.”
So the scientist bends down to the earth and starts to mold the soil.
Oh no, no, no…” interrupts God, “Get your own dirt.”

Vodenjaku ususret (I)



Priprava za Novo doba odigrava se na svim razinama. Pokret New agea očito poprima sve jasnije konture prave religije, filozofije i znanosti, predstavljajući se najprije kao alternativa, a potom i kao zamjena postojećeg poretka. Kao što pretendira na svoj "Vatikan", religija Novoga doba očekuje i svoga "papu", nekog religioznog vođu u osobi Gospoda Maitreye, koji se, prema mišljenju newageista, još nije očitovao, ali je već među nama. Tvrde da je on osoba koju kršćani nazivaju Kristom, židovi Mesijom, budisti Petim Budom, hinduisti Krišnom, a muslimani Imam Mahdi.

New age kakav danas sve većim koracima grabi naprijed, i inicira sve više izgubljenih i osamljenih duša svojim idejama o duhovno inteligentnijem čovjeku i njegovoj probuđenoj duhovnosti, o nivoima svijesti i stapanju s božanskim, o mogućnostima pobožanstvenja svakoga čovjeka, naravno uz pomoć prosvjetljenih gurua, o mogućnosti da čovjek preuzme sudbinu i spasenje u svoje ruke i vlastitim snagama se dokopa svojih «božanskih» sposobnosti (vidovnjaštvo, iscjeljivanje, komuniciranje s višim bićima...), zapravo i nije New. To su samo podgrijane i prepakirane ideje čiji je korijen u starim ezoterijskim i hermetičkim društvima među kojima su najistaknutija teozofska i antropozofska.

Počeci teozofije

Prapočeci teozofije sežu još u treće stoljeće sve do Ammoniusa Sacchusa, filozofa i Plotinovog učitelja.
Teozofsko društvo, okultno-magijsko-spiritističkih vibracija, životno je djelo velikih medija i okultista; Helene Petrovne Blavatsky (H.P.B.), Wiliama Quana Judgea i Henrya Steela Olcoltta.
Puno svjedočanstava neoborivo potvrđuju da je H.P.B. bila medij raznih duhova, s kojima je stupila u kontakt bavljenjem magijom. Njezini članci i upute bili su objavljivani u časopisima «Lucifer» i «Path» (?!). Od najranijeg djetinjstva boravi u društvu onostranih bića, a kako i sama tumači, svoje neobične «sposobnosti» naslijedila je od svojih predaka.
Na štetu duša, danas se nerjetko zanemaruje činjenica da i postoji izvjestan broj ljudi koji podnose duhovne presije što su im nanjeli njihovi preci neurednim životima ili bavljenjem okultizmom.

Iz djela «Crtice iz života H.P. Blavatsky» detalj s njezinog krštenja:
«Kumovi su se nalazili baš u aktu odricanja od zla i od sviju njegovih djela, kada su opazili da je plamen svijeće djeteta zahvatio odijelo svećenika, i siromašnom starom gospodinu nanio strašne opekotine»
i dalje:
«Njezine dadilje bile su uvjerene da Helena ima veze s onim nevidljivim». Prilikom igre hipnotizirala je djecu; jedno se dijete tako utopilo. Svoje odnose s «nevidljivim pomagačima» B. je produbljivala i družeći se sa znamenitim okultistima.

J. Bergier: «Helena je širila užas oko sebe.»
M. Monestier: «Neka misteriozna vatra joj je palila cigarete»
Prima misteriozne posjete, kontaktira sa «sedam tibetanskih majstora» koji joj daju upute i živi u njihovom društvu. Diktiraju joj «Tajnu doktrinu» i određuju stvaranje teozofskog društva koje je utemeljeno 1875. godine.

O njezinoj «duhovnoj misiji za svijet» (i Đavao ima svoje misionare!) svjedoči C. Jinarajadasa, koji kaže da je ona svijetu dala podlogu jedinstva...

Uz pokušaj spajanja znanosti i vjere, te težnje za jedinstvom čovječanstva i nadilaženjem svih religija, Teozofija nije od Boga objavljena religija, nego prema teozofskim autorima, drevna mudrost koja je nastala kao rezultat istraživanja prosvjetljenih mislioca i vidovnjaka.

Nakon svega ovdje izloženog, o utemeljiteljici teozofskog društva, i njezinim praksama, ne možemo se ne upitati; o kakvom oni to prosvjetljenju govore????? Tko je prosvijetlio te mislioce i vidovnjake koji bi trebali ujediniti čovječanstvo a svoje privilegije crpe iz okultizma i mračnih sila? I kakvo bi to ujedinjenje trebalo biti, u kome, ili možda bolje, u čemu?

Dogme i vjerovanja teozofije

Recimo još i to da Krist Novoga doba više nije Božji Sin i Spasitelj, nego samo terapeut, iscjelitelj i prosvjetitelj.

Iako se teozofija smatra superiornijom od svih religija i toliko se borila protiv dogmi i institucionaliziranja, ipak nije to uspjela izbjeći stvarajući svoje «dogme»:
- sve je podložno evoluciji a posebno čovjek koji ju putem tehnika duhovnog razvoja može skratiti (naravno uz pomoć duhovnog učitelja)
- evolucija se odvija po zakonu uzroka i posljedice koji se tumače kao zakon karme
- kraj evolucije jest u dosizanju savršenstva koje se sastoji u oslobađanju od zakona karme povezano s prosvjetljenjem.

Teozofi vjeruju kako su kroz sva vremena postojali ljudi koji su dosezali spomenuta evolutivna «savršenstva» (prosvjetljenja) sa sposobnostima koja su ih učinila «svjesnim sudionicima božanstava». Njih se naziva majstorima ili guruima koji su svoj put evolucije dovršili a zatim imaju ulogu pomoći ljudima na tom putu kako bi ga ubrzali i skratili.
Teozofski lideri tvrdili su da su u kontaktu s dušama pokojnih koji se sele iz jednog tijela u drugo a imaju zadatak upravljanja evolucijom svijeta i ljudi. Njih nazivaju avatarima. Avatari nakon smrti ostaju na zemlji obavljajući svoju misiju, a nakon smrti ponovo se rađaju (reinkarniraju) i u njihov je svijesti sačuvano znanje o prošlim životima kao i znanje uopće (gnoza).

Teozofija danas
Ispiranje mozga koje se očituje u nekritičkoj ovisnosti o «božanskom» guruu, može osobu onesposobiti za normalno prosuđivanje zdravim razumom što omogućava razne psihološke manipulacije.
Zahtjev takve predanosti nalazimo i kod Swami Brahmajnanande u djelu «Nitya yoga, yoga za vječnost» u kojemu on poučava: «stoga moraš posjedovati ogromnu opreznost jer raskid veze s tvojim učiteljem biti će tvoja propast, a odanost učitelju uzdići će te do prosvjetljenja»
Vrlo zanimljivo tumačenje štovanja gurua uzmemo li u obzir borbu za nenavezanost na ljude i materijalni svijet u svrhu ekspanzije svijesti i prosvjetljenja. Dok se s jedne strane ruše religije kao takve jer od ljudi rade robove bez vlastitog razuma i volje, s druge se upozorava na opasnosti udaljavanja i neštovanja svog gurua (?!) koji je ništa drugo nego običan čovjek, hrpa kostiju i mesa oplemenjena Božjim dahom koji je udahnut svima!

Danas se aktivnosti teozofa provode putem raznih sekcija koje promiču vegetarijanstvo, meditavne tehnike, razne vrste yoge, autogenih treninga, razne energetske i duhovne tretmane te šire ekološke ideje i pacifizam.
Zbog ovog posljednjeg, sve više privlače i kršćane koji, zabljesnuti spektakularnim obećanjima i znanstvenim kvalifikacijama osoba koje ih reklamiraju, u potrazi za izlazom iz svojih životnih nedaća, se podvrgavaju inicijacijama i izlažu utjecaju (nipošto bezopasnih!) energetskih i duhovnih strujanja duhovnosti Novoga doba.
Sve je više osoba koje nakon takvih tretmana pate od nesanica, misterioznih glavobolja, noćnih mora, opterećuju ih opsesivne misli i vizije «bića iz astralnih dimenzija». Isto tako, nije neuobičajeno da osoba nakon kontakta s okultnim silama postane i njihov prijenosnik sijući nemir i kaos u životima svojih bližnjih.
 

subota, 13. veljače 2010.

"Era Vodenjaka" (Novo doba) - Smjena paradigmi


Kršćanska antropologija

 
Pojam osobe okosnica je ne samo kršćanske teologije već i cjelokupne zapadne civilizacije. Što taj pojam stvarno i označava? Može li se ta osoba locirati, opipati, izmjeriti poput organa? Jesu li svi ljudi osobe? Zašto niti za jednu životinju ne kažemo da je osoba?

U svoj zapadnoj kulturi ne postoji pojam toliko sadržajan i bremenit značenjem da bi postao metafora zapadnječke interpretacije čovjeka kao što je pojam osobe. Individualnost , jedinstvenost i jedincatost, neotuđivo i nepovredivo dostojanstvo svakog pojedinca, ne može se izraziti prikladnijim pojmom nego što je osoba.
Svoj vrhunac, taj pojam, dostiže u kršćanstvu. Teolozi prvih stoljeća, tražeći najprikladniji način obješnjenja nauka o Presvetom Trojstvu u odnosu na Utjelovljenje, u misteriju Božjem osvijetlili su i novu dimenziju misterija čovjeka.Nasuprot pojmu natura (physis) za čovjeka kod grka, koji na istu razinu svodi nebo i zemlju, stijene i biljke, životinje, ljude i bogove, kršćanstvo naprotiv, pojmom osobe, obznanjuje rascjep, naučava postojanje beskrajne kvalitativne razlike između Boga i čovjeka i ističe nepremostivu različitost između čovjeka i svega ostalog svijeta.
Prema prvim stranicama Biblije, čovjek je kruna svega Božjeg stvaralaštva. Kršćanska antropologija u čovjeku vidi duhovni subjekt obdaren vječnim vrijednostima, sposoban ući u dijalog s transcedentalnim Bogom koji se objavio kao Ljubav i koji je Osoba bez premca.

Pojam osobe dakle predstavlja metaforu zapadne kulture s paradigmom ukorjenjenom u samome kršćanstvu. Riječ je o filozofsko-teološkom pojmu, interpretaciji iskustva transcedencije vlastitog tijela zapadnog čovjeka, po kojemu ljudsko biće sebe razlikuje od svih živih bića na Zemlji i stavlja se u suodnos s Bogom koji je osoba i i oko kojega se sve okreće.

Newageovska antropologija
Polazište newageovske paradigme je istočnjačka antropologija koja lišava čovjeka osobnog karaktera. Takav pristup čovjeku proizlazi iz slike neosobnog Boga koji je prikazan kao neosobni bitak, ocean svijesti ili more energije.
Dok kršćanstvo pojomom osobe razlučuje ljudsko od božanskog, Stvoritelja od stvorenja, istočnjačka, koju promiče New age, drži da je život jedinstven ali razliven u različite oblike pa od tuda učenje prema kojemu život bogova, ljudi, životinja i bilja ima istu vrijednost. Takvo izjednačavanje životnih oblika zatvoreno u cikličkom poimanju vremena (za razliku od kršćanskog, pravocrtnog) iznjedrilo je učenje o reinkarnaciji (ponovnim utjelovljenjima).
Ono što pojam osobe označava u zapadnoj kulturi, na istoku je izraženo pojmom čakri koje su interpretacija transcendencija vlastitoga tijela. Prema tome, čovjek je složena "trafostanica" satkana od nekoliko slojeva energije i svijesti (4-7) na čijem se dnu nalazi fizičko tijelo podložno "reciklaži" (prema Parmhansi Mahesvaranandi reinkarnacija je tek kozmički proces reciklaže).
Fizičko tijelo je obavijeno s nekoliko finijih tijela povezanih s "božanskim izvorom energije" (Brahmanom), od kojega prima "vitalnu energiju" zvanu "prana" (što se u pristupu kršćanstvu poistovjećuje s Duhom Svetim).
Pojam čakri
Čakre su središta svijesti/energije koji su obično predstavljeni kao okultna sjecišta dvaju glavnih kanala; "ha" sunčeve energije (muške) i "tha" mjesečeve energije (ženske). Sedam točaka na kojima se one susreću i križaju, nazivaju se čakrama, a smještene su duž kralježnice.
Najniža, smještena je na samome dnu kralježnice i smatra se sjedištem kundalini energije mitološki simbolizirane božicom Sakti (zmija sklupčana u dnu kičme). Spavanje kundalini energije u najnižoj čakri znak je duhovno zaostalih osoba koje žive isključivo na materijalnoj razini. Probuđena, ona struji uzlazno aktivirajući čakre. Njen krajnji cilj je tjemeni centar koji je sjedište "božanske svijesti". Cilj duhovnog razvoja svakog jogina bio bi upravo buđenje te energije, izlaženje iz samoga sebe i stapanje s Apsolutnim Bitkom.
Prema tumačenju Swamija Brahamajnananande, potpuno oslobađanje Kundalini vodi u prosvjetljenje i jedinstvo s Bogom. To zahtijeva više od nekoliko života predane yoga prakse.
Oblik, boja i sjaj čakri mijenjaju se ovisno o razini svijesti postignutoj putem buđenja i kontrole kundalini energije, naravno, posredstvom yoge. Spasenje pojedinca postignuto je kada se kundalini-Sakti sjedini sa Sivom koji prebiva u ljudskome umu pri čemu je njihovo sjedinjenje popraćeno ekspanzijom svijesti. Time je spasenje postignuto ali i šavršeno zdravlje.

Prema istočnjačkoj antropologiji, otvorene i uravnotežene čakre preduvjet su za holističko zdravlje (zdravlje duha, psihe i tijela) pri čemu kršćanski pojam grijeha ne nalazi nikakav smisao, pa je i uloga Isusa Krista kao Spaseitelja prešutno zaobiđena.
U potrazi za zdravljem preko nekih New age terapija, mnogi kršćani su se familijarizirali s okultnom antropologijom, nesvjesni da ona proturiječi kršćanskoj soteriologiji, i prionuli uz istočnjačke ponude spasenja...

Zaključak

Svaka kultura razvila je vlastitu antropologiju na temelju interpretacije iskustva vlastitog tijela. Iako je tijelo jedno i svi živimo isto iskustvo tijela, ipak se iskustva raziličito interpretiraju.
Prodor istočnjačke okultne antropologije na bazi čakri, osobito putem ezoterijskih terapija New agea, obavezuje nas da se prema njima postavimo kritički i prosuđujemo ih u svjetlu kršćanske Objave, jer je istočnjačka antropologija u paketu s pratećom kozmologijom, teologijom i soteriologijom, navjestitelj nove paradigme koja nije u suglasnosti s kršćanskom antropologijom baziranoj na pojmu osobe.
Bit čovjekove sreće i ispunjenja je mir u sabranosti, a ne rastakanje svijesti u apsolutnome bez boje mirisa i okusa. Postoje "Duša Bog" i "Duša Čovjek" koja je slična Božjoj, prema svojoj pravednosti, i sposobnosti bezuvjetne ljubavi, ali različita prema "dubini" i savršenosti i One nikada ne postaju jedno nego su uvijek dvije u ljubavi...

Stvoritelj i ljubljeno mu stvorenje, Bog i čovjek...

Ušli smo u Novo doba?


Temelj svakog svjetonazora je pitanje što je čovjek i koje mjesto i ulogu on zauzima unutar hijerarhije živih bića, svijeta i Boga.
Od svojih najranijih početaka, čovjek traga za sobom i traži svoje mjesto pod zvjezdama, no sada, u ovom novom dobu, i više nego ikada. Spoj svih kulturoloških kretanja i razvijanja, religioznih pogleda te istraživanje čovjekove duhovne dimenzije izrodilo je New Age koji, iako se oslanja na sve velike religije, svoje najznačajnije uporište ipak ima u istočnjačkim religijama i praksama (Hinduizam, Budizam, Yoga...).

Danas, čovjek umoran od oluja i bura koje su ga slamale, od ratova bolesti i katastrofa, počinje velike nade polagati u novi početak, drugu priliku, spasonosnu spoznaju sebe koja daje nadu i snagu za nastavak borbe...Pod tim svjetlom, New Age je velika Noina arka modernoga doba koja će nas odvesti na pučinu mora duhovnosti, spoznaje i apsolutne sreće...Sve to zvuči i djeluje uistinu krasno, čovjek je sam sebi i krvnik i sudac, ne postoji osobni Bog koji sudi i ne postoji dio čovjekovog postojanja na koji on sam ne može utjecati, no jesmo li zaista toliko ludi da mislimo kako smo sami sebi dovoljni i cilj? Stvarno smo sretni jer konačno možemo prigrliti svoju samoću i odjeljenje od Onoga koji nas ljubi i daje nam život?Zar nam Edenski vrt nije bio dovoljna škola?

I sama sam se našla na raskrižju puteva u bliskom susretu s čarobnom šarenom antropologijom novoga doba pokušavajući spojiti nespojivo i razumski vlastitim snagama upoznati sebe i otkriti smisao vlastitog poslanja, a sve u potrazi za srećom i ispunjenjem, no vrlo brzo srce se pobunilo i svakim novim razumskim saznanjem, postajalo sve glasnije i ustrajnije da me vrati na izvor s kojega sam i krenula.

Gladna znanja (kako tradicionalnih tako i onih alternativnih koja nudi New Age), filozofije i na koncu teologije, krenula sam na put «samoostvarenja» u nadi da ću sve s čime sam se susrela, stopiti u jednu konkretnu i logičnu cjelinu... Tek sada znam koliko ništa nisam znala tada i koliku sam sreću imala da sam naišla na prave informacije i ljude koji su vrlo brzo rasplinuli moje nerealne idealističke težnje rođene iz neznanja i neinformiranosti.

-------------------------------------------------------------------
Tekstovi o New age filozofiji i činjenice oko nastanka tog pokreta, preuzeti su ili interpretirani iz knjige "Proroci Novoga doba" fra. Josipa Blaževića u izdanju Teovizije

petak, 12. veljače 2010.

Duhovnost II


O duhovnoj duši
Čovjekov duh drži na okupu čitavo čovjekovo biće, tijelo i dušu, i daje život i zdravlje čitavom čovjekovom organizmu. Gdje je duh spriječen u djelovanju, nastaje bolest.

Čovjek je duša i tijelo. To se ne da dijeliti, ali se radi znanstvenog istraživanja treba razlikovati. Duša ima razne moći i funkcije kako psihičke tako i duhovne. Moći duhovne duše možemo nazvati strukturom duhovne duše, a one djeluju poput organa u nekom organizmu. One čovjeka izdižu iznad biljaka i životinja, koje imaju vegetativni i psihički ali ne i duhovni život.

Životinje i biljke nisu osobe, nemaju svoj ja, dostojanstvo, životinje umiru fizički cjelovito, one nemaju morala, ne pišu, ne kreiraju, one nisu slobodne nego zadane, one nisu karakter nego mehanizmi instinkta, one nemaju likovnu, glazbenu, dramsku umjetnost, one nisu religiozne, nemaju filozofije, vjere, znanosti, kulture, stvaralaštva, transcendencije. Čovjek naprotiv ima strukturu duhovne duše kojom nadilazi sav biološki svijet i sve stvari.
Aktivnost te strukture, tog duhovnog organizma, je duhovna. Čovjek je osoba i zato ima svoj «ja», on je okupljen u sebi i svjestan sebe, on drži sebe i svoju sudbinu u ruci. Kao osoba on ljudima može reći «ti», ali ne i mrtvoj i biološkoj prirodi. On i Stvoritelju kaže «ti», njega može pozvati na razgovor i odgovornost. Kao osoba čovjek jest, on nema osobu, nego on jest osoba. On ima neotuđivo dostojanstvo, slobodan je, odlučuje o sebi, u bezbrojnim je odnosima, gospodar prirode i odgovoran za svijet. Kao osoba on je svjestan sebe, svjestan dobra i zla, slobode odluke, patnje, smrti, života, dobrote, istine, ljepote. On i čezne, a ne samo želi. Kao osoba on je sebi važniji od svega drugog.


Kao posjednik života, ne samo somatskog i psihičkog, nego i duhovnog, vječnog, on nadilazi kognitivno i aksiološki sve stvoreno. On spoznaje uvijek dalje od pojedinačnog i kolektivnog, on spoznaje bitak i izvorni bitak – Boga. On spoznaje da nema život u sebi nego u bitku – u Bogu. Njemu je Bog sudbina, najvažnije biće i najveća drama. On također zna da mu je važnije biti dobar i istinit nego imati bilo što. On je spreman umrijeti iz ljubavi, za slobodu, za pravdu, za dobro i za istinu. Njemu su sloboda i dobrota važniji od psihofizičkog života. On se i doživljava da ima ne samo psihofizički nego i duhovni život. Važnije mu je umrijeti nego ubiti duhovno-moralni život. Ako su mu novac, hrana i imanje važniji od morala on se doživljava kao nečovjek, da se spustio na razinu životinje, da prestaje biti čovjek i da je bez budućnosti. Čineći dobro u slobodi savjesti, čovjek ima iskustvo da je vječan, slavan, dostojanstven i neuništiv.
Čovjek ima savjest. Ona je glas bitka.
Transcendentalne oznake bitka su: jedan, istinit, dobar i lijep. Zlo je manjak bitka, a zlo je jednako neistina, ružnoća kao i nepravda i zloća. Čineći zlo, čovjek si oduzima postojanje, on više nema kamo ići, sve je manji, slabiji i izgubljen. Čineći pak dobro, on ostaje neuništiv i slobodan, a to znači čovjek u punom smislu riječi. Spozna li čovjek da treba činiti dobro, a čini zlo, tada doživljava duboku bol, krik svoje duše, razdvajanje od života, ponore boli i patnje, kaže B. Häring. Čineći zlo, čovjek doživljava krivicu, hvata ga strah jer ga svi mogu osuditi, ne smije nikome na oči te je u stalnom bijegu zakovan u uske prostore grižnje savjesti koja ga peče, progoni i muči.

Osobita struktura čovjekove duhovne duše je intelekt. Filozofi epistemolozi ga razlikuju od razuma ili ratio. Intelektom čovjek spoznaje postojanje apsolutne istine, bitak kao neuništivo postojanje, dobrotu kao uvjet postojanja, istinu i jedinstvo. Spoznaja intelekta je intuitivna, kako kaže sama riječ – intus legere. Njome čovjek na neki način vidi srž svega i njime transcendira sve. Intelektom je svjestan sebe, drugih ljudi i Boga. Njime prepoznaje smisao svega i sebe. Jasno prepoznaje zahtjeve moralne savjesti, istražuje cilj svoga hodanja zemljom, dokučuje i ono što nadilazi svemir i sve stvoreno. Njime prepoznaje sebe, on sebe autoreflektira, njime razmišlja, projektira, otkriva, pita, istražuje, ide do srži svega postojanja. Intelektom čovjek spoznaje da je mudrost sveobuhvatna spoznaja koja u sebi sažima znanost, kulturu, moral i vjeru. Intelektom čovjek neizmjerno nadilazi samoga sebe, ne smiruje se ni kod jedne ograničene spoznaje, ne zadovoljava ga ništa privremeno, zemaljsko, samo ljudsko. Obdaren intelektom, čovjek ne može ne pitati odakle je, kamo ide, tko je, zašto postoji, koja mu je svrha života, što je svemir, gdje je Stvoritelj svega, čija je zemlja, zašto patnja, što je smrt, u čemu stoji svemir, što je sreća, ima li život i poslije smrti, zašto ga nitko nije pitao želi li živjeti, čiji je, kome odgovara, što smije a što ne smije, što je to što mu manjka i kada sve ima, što je to što mu je dostatno i kada ništa drugo nema. Intelekt stvara filozofiju, teologiju, refleksiju o smislu, moralu, vrednotama, životu i smrti. Intelekt spoznaje kvalitete, ratio kvantitete.

Osobita struktura čovjekove duhovne duše je srce. Ono je središte čovjeka, prostor u koji sve ulazi, gdje se sve vrednuje i iz čega izlaze odluke, govor, djelatnost i iskustvo. Tu se rađa ljubav, odlučuje o smislu života, prepoznaje vrednote i spoznaje Boga.

Slobodna volja je bitna struktura duhovne duše. Bit duha je sloboda, kažu Hegel i Berdjajev. Slobodom čovjek raspolaže svojom sudbinom, njome odlučuje o dobru i zlu, što će raditi i kako raditi, hoće li živjeti ili ne, hoće li se opredijeliti za vremenite ili nerazorive vrednote. Treba razlikovati «slobodu od» od «slobode za».»Sloboda od» je odvezanost od svega što koči čovjekovu neomeđenost, bezgraničnost, moralnost i postojanje. «Sloboda za» je sposobnost u svakom trenu raspolagati sobom i svojim činima na bezbroj načina. Sloboda je zato nevezanost na zlo a moć za dobro. Ovisnost je gubitak slobode, vezanost slobode na ograničeno i besmisao. Sloboda se ne zadovoljava malim posjedima, trenutnim i ograničenim, ona želi uvijek dalje, mijenjati sve, spoznavati više, voljeti jače, nikada se i nigdje ne zaustaviti, nego ići ususret apsolutnom bitku. Sloboda je čovjekova moć, čežnja, neograničenost i sreća, vrednota za koju on daje život. Zlo ograničava i razara slobodu, laž zavodi na stranputice, mržnja frustrira. Bitak i sloboda su jednako neograničeni, gdje se sloboda zaustavlja, ona zaostaje za bitkom te u njoj nastaje besmisao, frustracija, suicid. Karakter je također jedna od struktura čovjekove duhovne duše. To je mjesto čovjekove sposobnosti za vrline, za vrednote, za ljubav, za dobro, za vjernost, za istinu. Karakter je vrhunska sposobnost za slobodu i postojanje. Nekarakteran čovjek je slabić, nečovjek, frustriran, beživotan, bez budućnosti. Karakteran čovjek je slobodan, mudar, pronicljiv, pun projekata, dostojanstven, kreativan i human.

Dnevna mudrost

Sljedećeg je dana Majstor nastavio s pričom o lopovu koji je na vratima sefa koji je htio obiti ugledao ovakav natpis: “Molimo vas ne koristite dinamit. Ovaj sef nije zaključan. Samo okrenite ručicu.”Onog momenta kad je on okrenuo ručicu na njega je pala vreća pijeska, cijela prostorija je osvijetljena a sirene su probudile cijelo susjedstvo.Kad ga je Majstor posjetio u zatvoru, našao ga je ogorčenog: “Kako ću ponovo vjerovati ijednom ljudskom biću?”

Duhovnost I


Što je čovjekov duh?

Filozofija i teologija govore o čovjekovoj duhovnoj duši, jer je čovjek otjelovljeni duh ili oduhovljeno tijelo. Čovjekovu duhovnu dimenziju ne treba miješati s njegovom religioznošću. Religioznost je samo jedan segment čovjekove duhovnosti, dok je duhovnost čitav čovjek.

Duh je sloboda od prostora i vremena, nadilazi čovjeka i sveukupnost svega. On je slobodan od svega i slobodan za sve. On je stvarnost u kojoj se sve može spoznati i u kojoj sve postoji. On omogućuje da čovjek razmišlja i da dijelove dovede u logičku cjelinu.
Dokaz duha u čovjeku jest činjenica da čovjek može postaviti egzistencijalan pitanja, tražiti smisao i vrijednost svega što radi i zašto živi. Duhom čovjek sagledava sve u širem smislenom kontekstu, on se može duhom distancirati od događaja i sačuvati mir i trijeznost.
Duh prethodi kulturama i vrijednostima, napaja se u središtu svega postojanja, u Bogu. Duh daje smisao životnoj borbi, ujedinjuje sve i preobražava, on je srž savjesti. Njime čovjek nadrasta male uske horizonte, svoj mali ego i ulazi u vizije istine, dobrote i ljepote, čime prelazi granice svog ja. Duh pomaže u borbi dobra i zla, života i smrti, patnje i očaja. Duh naše male probleme smješta u dublje cjeline i sveobuhvatne perspektive. Bez njega i iskustva njegova djelovanja naše vizije ostaju zamagljene, život prazan a svrha života ograničena.

I da, treba razgraničiti duhovnost od religije, no ne i razdvojiti potpuno u neku samostalnu cjelinu.Razdvajanje "duhovnosti" i samoga Boga, onoga koji je čovjeku udahnuo taj duh, je apsurd. Da ne postoji Bog, ne bi postojala niti duhovnost.

Ova moderna ateistička "duhovnost", ili duhovnost Novoga Doba (New Age) koja je preplavila cijeli svijet, je duhovnost bez posrednika koja ohrabruje čovjeka na apsolutnu nezavisnost od bilo kojeg autoriteta, što znači da ju bez imalo zadrške možemo nazvati anarhističkom duhovnošću.
Duhovnost ne izvire iz čovjeka samog, izvor duha i duhovnosti je sam Bog na čiju sliku je čovjek stvoren. Naravno, vrlo je bitno i pozitivno spoznati samoga sebe, no sebeljubljem izjednačiti se s Bogom, ili još gore, uzdići se i iznad samoga Boga se ne može nazvati duhovnoću.

Čovjek NIJE Bog, on je samo slika Božja. Težnja za nebom, bez posrednika koji će ga tamo vratiti, ne služi ničemu!

Dnevna mudrost


“Oni koji ne čine greške čine najveću moguću grešku – ne pokušavaju ništa novo.”